О конце света: Не только земля, но и небо исчезнет

Предлагаем мысли святителя Филарета (Амфитеатрова) о временности жизни и всех земных благ.

— Мудрейший из царей Израилевых Соломон, испытавший непостоянство всех вещей и дел человеческих, и с Божественным искусством описавший суету их, находит твердость в одних только творениях рук Божиих: «род преходит», говорит он, «и род приходит, а земля во век стоит» (Еккл. 1, 4).

Но и сей век, которого продолжение «Отец небесный положил во Своей власти»(Деян. 1, 7), получит свой конец.

Не только «земля», но «и небо прейдет» (Матф. 5, 18), по непреложному глаголу Господа Иисуса.

И небо, из всех видимых самое твердое и постоянное, по выражению Пророка Исаии, ничто иное есть, как «скиния» (Ис. 40, 22), простертая рукою Господа для нашего под нею обитания на время, которая тотчас снимется, коль скоро не будет в ней надобности, и минует сие время – в очах наших, без сомнения, долгое, но пред Богом – «тысяща лет яко день един» (2Петр. 3, 8), по словам Писания; пред нескончаемою вечностью многие тысячи лет, как несколько капель в океане. «Приидет бо день Господень», говорит апостол Петр, «яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимоидут», «стихии же сжигаеми разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят» (2Петр. 3, 10).

Нынешняя небеса и земля прейдут, – и уступят место новому небеси и новой земли, которых мы, по непреложному обетованию Господа нашего, «чаем, в нихже правда живет» (2Петр. 3, 13), где есть истинное сокровище наследия верующих, призванных в сонаследие Единороднаго Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа (Гал. 4, 7).

Ежели же и небо и земля, сии прекрасные и великолепные дела рук Творческих, в которых столь живо начертаны следы беспредельного всемогущества, премудрости и благости Божией, такому подлежат изменению: то что сказать о ежемгновенной превратности мира сего, который на священном языке означает собрание, или толпу людей, или неверующих и неотрожденных благодатью Крещения, или хотя уверовавших, но благодать от рождения и плоды веры погубивших нечестивою жизнью и порочными делами своими, – толпу людей, водимых не Духом Божиим Святым, духом истинной, живой, веры во Христа Господа, сыновней на Него надежды и святой любви к Отцу небесному, но духом «похоти плотской, похоти очес и гордости житейской» (1Иоан. 2, 16)?

«Похоть плотская» – мечты роскоши и сластолюбия, порочные удовольствия и плотоугодия, – все забавы и веселости, не освященные христианской невинностью и скромностью, но истребляющие из сердца сыновний страх Божий и молитву, которая в душе христианина должна быть «непрестанная», по точному завещанию Евангелия, – сия прелестная похоть не преходит ли скорее ветра? Не исчезает ли скорее дыма? И в сердце похотливца что оставляет, кроме безобразной пустоты и мучительного, бесплодного раскаяния? «Несть бо радоватися нечестивому» глаголет Господь (Ис. 48, 22), «но скорбь и теснота на всяку душу человека», «творящаго злое» (Рим. 2, 9).

«Похоть очес» – непомерная жажда к сребру и злату, изгоняющая из сердца всецелую любовь к Богу, – нечестивое упование на богатство и тленные сокровища – сие исчадие неверия Господу Промыслителю; – суетные украшения тела, отнимающие у души силы и время на украшение себя благолепием добродетелей, – сия тлетворная для духа нашего похоть не преходит ли подобно тени, в день посещения праведного суда Божия? «Богатство ваше изгни и ризы ваша молие поядоша: злато ваше и сребро изоржаве» (Иак. 5, 2–3), глаголет Писание.

«Гордость житейская» – высокомерное стремление к славе человеческой, погашающее в душе ревность к славе Божией, – властолюбивое присвоение себе не принадлежащей чести, противное духу смирения христианского, – сия суетная похоть не преходит ли, не увядает ли подобно цвету травному? «Зане всяка плоть яко трава, и всяка слава человеча яко цвет травный. Изсше трава, и увет ея отпаде» (Ис. 40, 6–7), глаголет Господь.

Так и всякая похоть мирская преходит и исчезает весьма часто еще по эту сторону гроба, в котором и наслаждения, и богатства, и слава мира сего погребаются навсегда; – так и «мир преходит и похоть его».

Святитель Филарет (Амфитеатров)

Количество просмотров (93)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *